Conselho Sobre a Não-contradição dos Veículos

O rei Trisong Detsen ofereceu uma mandala de ouro ao grande mestre Padmakara [Padmasambhava] e disse: Que maravilhoso! Grande mestre, peço que você ensine o método de prática que mostra que não há conflito entre os veículos inferiores e superiores.

O mestre respondeu: Emaho, grande rei, é raro nascer repetidamente como um rei em um perfeito corpo humano dotado com mérito, então é importante governar o reino do Dharma. Você pode manter um governo rigoroso quanto às atividades mundanas, mas isso trará mal a todos os seres, então é importante treinar na bodhichitta.

Você pode estimar este corpo ilusório com grande afeto, mas a hora da morte é incerta. Seus cabelos brancos e rugas são presságios da morte, então é importante sentir exaustão e se esforçar nos remédios, a prática do Dharma.

A causa para entrar no caminho da liberação é manter um sentido de vergonha e modéstia, evitando os erros, então é importante observar os votos e preceitos sem prejudicá-los.

Os seres sencientes são o objeto de compaixão, então esteja livre do prejuízo diante de novas aquisições. É importante trazer ao Dharma e sustentar todo o seu séqüito, súditos e parentes.

Nunca se pode acumular coisas suficientes tais como comida e riqueza, então é importante usá-las pelo bem do Dharma sem deixá-las ser gastas como alimento para inimigos e fantasmas. Sem fé e devoção, não se recebe a essência das instruções orais, então é importante honrar e servir os mestres de linhagem com fé, devoção e confiança.

É o lama que nos mostra a sabedoria do estado búddhico presente dentro de si, então é importante pedir as instruções orais de um mestre dotado com a linhagem do ouvir e colocá-las em prática.

Você não recebe as bênçãos quando deixa seu corpo, fala e mente permanecerem ordinários, então é importante concentrar o corpo, fala e mente como sendo a divindade, o mantra e o estado inato além dos conceitos.

Se você exercer atos ordinários, seu corpo, fala e mente correrão de maneira selvagem na existência mundana, então é importante abandonar habilmente a má companhia e se manter em retiros na montanha.

Seus pais, irmãos, filhos e consortes são todos como viajantes passageiros. Vocês não permanecerão juntos, então é importante abandonar o apego e evitar a companhia com o sexo oposto, a raiz do samsara.

Todos os atingimentos, honra e fama desta vida são a causa da distração e dos obstáculos, então é importante abandonar a preocupação com esta vida e renunciar completamente às oito preocupações mundanas.

Todas as suas experiências presentes, os múltiplos sentimentos de prazer e dor, são superficiais e irreais, então é importante colocar sempre a atenção e conscientização em guarda.

A natureza de sua mente, que não pode ser apontada, é em si mesma o despertar inato, auto-existente e original; é importante olhar para si mesmo e reconhecer sua natureza.

Quando [tentar] agarrar a mente, ela não permanecerá, então é importante relaxar o corpo e a mente desde o interior, enquanto deixa a atenção em seu estado natural.

Toda falsificação e fabricação são a delusão dupla de seus pensamentos, então é importante relaxar a atividade do pensamento excessivo enquanto o deixa ser liberado em seu estado natural.

Todo esforço e tentativas de realização são amarrados pela corda da ambição, então é importante permitir [que seu pensamento] seja clareado em si mesmo, livre do esforço e ambição.

Você não atingirá o estado búddhico enquanto estiver nutrindo esperança ou medo, então é importante decidir que a natureza vazia e não-surgida da mente está além de um estado búddhico a ser atingido ou de um samsara onde se cair.

Emaho, ouça rei! Se praticar assim, você não terá qualquer conflito entre os veículos maior ou inferior, entre os veículos do Mantra ou filosóficos, ou entre os veículos causal e resultante, então, grande rei, mantenha isso em mente.

No fim desta vida, grande rei, você cortará o fluxo do renascimento e levará o samsara a um fim. O despertar original do estado búddhico alvorecerá dentro de você e realizará incessantemente o bem dos seres. Esconda estes ensinamentos como tesouros preciosos.

Ouvindo este conselho sobre a união do desenvolvimento e completude, o rei ficou arrebatado e fez numerosas prostrações e circumbulações, e espalhou pó de ouro.

Isto foi a instrução oral sobre o importante conselho que não contradiz qualquer um dos veículos gerais.

Selo do tesouro.

Selo do encobrimento.

Selo da incumbência.

(Advice from the lotus born: a collection of Padmasambhava's advice to the dakini Yeshe Tsogyal and other close disciples. Introdução de S.E. Tulku Urgyen Rinpoche, tradução de Erik Pema Kunzang e edição de Marcia Binder Schmidt. Kathmandu: Rangjung Yeshe, 1994. Pág. 41-43.)